Sociologue de l’éducation et de la pédagogie, professeur émérite à l’université de Syracuse (Etat de New York), l’Américain Robert Bogdan est le principal représentant des « disability studies », une discipline consacrée à l’histoire du handicap et de ses représentations dont La fabrique des monstres, paru aux Etats-Unis à la fin des années 1980, est l’un des ouvrages fondateurs, ici traduit accompagné d’une bibliographie actualisée.
Exhumant les archives peu fréquentées des cirques, des « museums », des parcs d’attraction et des fêtes foraines aux Etats-Unis entre 1840 et 1940, il s’est intéressé au « freak show », l’exhibition publique de «monstres», une véritable institution dans la culture populaire américaine.
«Il me semble que le freak show nous permet de mieux comprendre certaines pratiques sociales, de retracer l’évolution du concept d’anormalité et de théoriser le regard que nous portons sur la différence », avance Bodgan en introduction. Et si le livre revient sur des cas de freaks célèbres, son propos n’est pas d’établir un catalogue mais bien d’étudier le «processus de fabrication sociale des freaks », terme qui désignait aussi bien des personnes affligées de malformations physiques, de curiosités anatomiques («freaks naturels»), des indigènes exposés dans des ménageries humaines (« sideshow ») que les saltimbanques aux corps tatoués, avaleurs de sabre et autres charmeuses de serpents (« freaks artificiels »).
Produisant des documents photographiques issus du matériel promotionnel des freak shows, comme ces portraits au format de carte de visite vendus à plusieurs millions d’exemplaires dans les années 1860, Bogdan montre une emblématique entreprise de divertissement à but lucratif dont l’histoire révèle des enseignements pleins de paradoxes : quand la pensée sociologique actuelle insiste sur la stigmatisation et l’exclusion, « à son apogée, le freak show était un lieu où la différence était monnayable et donc valorisée ». Constatation qui incite, selon lui, à «orienter l’étude de la différence vers une sociologie de l’acceptation ». V. R.
